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January
3

Fragments on the knowledge, Sabina, the removal

The following are snippets that I collected during this long and exhausting period of work and movement around my new house and my new condition of rural inhabitants, and their common theme is the relationship between people and their knowledge, and how this know affect our performance, our social relations and our "move in the environment we inhabit."

First fragment of rebuilding Germany and system managers

There is a passage from Daniel Cohen, who has remained with me and I come back often to mind, the theme is the apparent "miracle" of reconstruction of Germany after the war, Cohen parte de work of Mancur Olson

"[...] His theory argues that nations" new "or" destroyed "are followed by the same collective project: to rebuild the country. There is, therefore, no real difficulty in identifying the mode of cooperative action, collective. How many hospitals and schools need to build? What should be the legal duration of the workday? These are just some of the questions answered without great contrasts [...] In the case of postwar Germany, the company is not to invent, but to rebuild. How to cut hair, heal the sick, educate children ... are part of the culture shared by the Germans. Lacking "only" infrastructure, "the equipaggiatura. In short, the capital. But this is small stuff compared to common knowledge. "

Understanding where to hang the paintings in the house is a task that can take months (or years). But once it was agreed that knowledge is sedimentation rate, following a restructuring or un'imbiancatura will not be difficult to call and hang up the spikes: the work material in this case is very small compared to what we knew about them and to the 'establishment' that we opened.

(now that I think this brings to mind the concept of "track set" of Derrida to invoke the idea that any significant movement takes place from a kind of institution deeper and unmotivated - the famous archi-writing).

In both cases, the real crux, the real issue is the production - and reproduction - of knowledge sharing and its freezing, its crystallization in some sort of "institution". This knowledge operates at various levels and settles as a common heritage of every community: our ability to move in the world depends on it and when to "start over" emerges as the real capital that a group possesses.

This shift of gravity from the material from the physical to the immaterial and cognitive work of course in the world of work today (produce a new molecule of a drug is an compessa and costly, but his play has marginal costs tend to zero ).

Second segment: what the banks are screaming to each other

Are in the bank in Rieti, to settle several issues regarding my mortgage, the new account, the bancomant, online banking, the bank machine and so on. The official is a very competent and experience (see it) and have free access to all the management systems of the bank. There is no queue and we are comfortably seated in his office. Smooth, right? But no, because they face a number of specific questions the official is not able to go forward, has doubts about the system, wrong options.

At this point a voice minuet with the girl in the next room ( "What do I press F3?" "Yes, then select option 2," "I request the code, but it is the customer?", "No, is what appears in the screen before, go back and Write it in the package). And so on for about 10 minutes, shouting requests and advice from one room to another. And eventually we will - of course - at the head.

But the official still has a doubt and at one point he remembers a colleague from Milan with whom he worked and that is the "expert" of the telephone bank. The search at the switchboard and calls, after the affectionate greetings ( "How long", "Everything okay?" Etc.), my colleague gave her a series of claims on-line banking password.

All right then, but we review the facts: how knowledge came into play? At least 6:

- Experience and knowledge of past official
- The computer procedures banking
- Knowledge of fellow room
- The exchange of information among co-workers shouting
- The report of the previous official with the colleague in Milan
- Knowledge of colleague Milan

And probably a sociologist working as it should would have found many others.

Be careful not to misunderstand what happened: These situations are not an exception but the norm of each organization complex enough. I'm not a flaw, caters, but the way in which knowledge that drives the business is organized and distributed channels are not perfectly coded. Only that are so frequent and pervasive that it becomes difficult case.

Of course, this dynamic is not visible by looking only formal organization: the organization has made a formal organization chart, coded by IT procedures and the role of official encoded. Everything else, formally, does not exist. But there indeed. And when I pointed this out to us an official we laughed about it.

And when I think of what needs to serve a project intranet I'll remember this.

Third fragment: the pre-modernity of Sabina

What is probably more difficult to assimilate going to live in a village in the countryside has nothing to do with that - rhetoric - concern of loneliness or of remoteness, and so on, the real problem and real watershed above the town is about how which we get the necessary information to our daily lives. Where to find a testing laboratory? Who can cut the hedges? And the hardware store, blacksmith, wood dealer, the mechanic good, the bus timetable, the better roads, good pizza, a tractor?

Sure, we can go exploring, but we will soon realize that the information is hidden, if not nonexistent. Certainly, the information is there, but they are so to say, "stuck" to the people of the district. Is they who advise us know.

Now, according to Anthony Giddens, one of the characteristics of modernity, one of the factors of typical breakdown of the modern, is the pervasive presence of expert systems that provide access to codified knowledge systems independent of their carriers, the most typical example is the GP, the terminal date for a neutral knowledge consists of an organized system (universities, hospitals, ASL, scientific community) to which the physician attinre. But even a simple bus timetable, available from anyone, is an example of expert system.

Giddens says about it: "Expert systems are mechanisms of breakdown because - in common with the symbolic elements - to flesh out the social relations from the immediacy of the context. Both types of mechanisms require disaggregation, and indeed encourage, the separation of time from space as a condition of the distance space-time that they promote. "

Understand? We go by general practitioners, regardless of the city, because each point is guaranteed a unique access to the same knowledge, whereas in premodern condition such access was much more bound to the context (the doctors from countries with whom you develop a personal relationship confidence). In expert systems trust is placed in the most general operating rules that in individuals.

However, the need to return to address people to get the information makes Sabina (and with it all metropolitan areas does not Italian) an area in terms of Giddens, divided by pre-modern dynamics.

This is very interesting because it leads to the need - at which point saline - a greater attachment to the community (or your frame of reference). Paradoxically, in the country is much harder to be "hermits" because the need to know the need to produce the report and the report produces social cohesion.

After Sergio, the tractor, he placed the access road to the house I told him I would have paid at the earliest time to go to the bank. He replied "No problem, now six of us."

October
30

Philosophy of language for all

Reiterate that the university websites are a gold mine, although sometimes unintentionally. For the series' philosophy of pills lunguaggio "Go download the teaching materials produced by Massimiliano Carrara, University of Venice.

You can satisfy some morbid curiosity about philosophy of language, such as the theory of rigid designators in Kripke, the conversation theory of Grice, and the consequent notion of conversational implicature, the criticism of the detailed descriptions, the principle of compositionality of truth value of statements The semantics of Frege, the theories of metaphor. the truth conditions of utterances.

Some doc, other PDFs.

Good reading.

April
17

Tastes and culture in the long tail

There are many ways to tell when a theory is a good theory.
One theory is good if you can explain in a simple and unified a huge mass of heterogeneous phenomena (explanatory power of theories). It is also very good if it is able to extend the range of weather phenomena that we can do about the future (the forecast power theories). What is more generally a really good theory is able to restructure the entire range of phenomena it describes (the ontological power of theories).
Well, after the appearance of a good theory is our own reality to look different (think, to give examples known and close to us, interpretation of dreams in Freud's theory of language, Saussure or Chosmsky, the Shannon's information theory, theory of computation of Turing's theory of post-modernity of Lyotard, etc.)
Which prove in the long run, totally right or wrong in part, by their very wording Gestalt reorients our experience of things.
The power of the long tail
When a good theory appears on the scene, then, we have many reasons to be happy together some understandable concern, related mostly to the drifts and overinterpretation to which the theory gives rise. And 'the case of the theory of "Long Tail" by Chris Anderson.
COpertina_coda_lunga A powerful theory, fed by an image as powerful, or that weird curve that by now we have seen so many times and describes the way in which people's attitudes are distributed over a network or more generally in any situation where it dominates the abundance not the scarcity of resources. Anderson shows that in networked markets are niches to be the backbone of the market and how the network is progressively pulverizing the mass consumer market dominated by the mainstream media.
I will not go into details of the theory (which, however, the relationship between the intranet and the long tail I have spoken here and here): most of the frequenters of the network knows in broad terms, moreover, that image is really capable, by itself , to express fully the sense of this idea so fascinating
Heuristic power (and seductive) of good pictures.
I recommend everyone to read the book is a rare example of how to make disclosure by combining the excellent communication skills and scientific rigor. The wealth of examples, the accuracy of the data, the vividness of the images, the richness of metaphor and the quantity of stories tells us that Chris is really impressive and worth reading for anyone wishing to understand something more about the new market for network and phenomena empowering.
Having said that, I would modestly explain (mainly to myself) because the theory of Chris is a good network theory of the market and a bad theory of culture (following which the theory seems to land).
Cultures and Tribes
Reading the book I thought my relationship with mass media and the "mass culture". There was something that I came back to this speech. Basically, I said, I, like many others, I've never felt totally within my culture, "mainstream", whatever that meant. In fact, I always felt the discomfort of non-belonging and where I lived, like many others, a constant (and castrating) the dialectic between the exhilaration of freedom and a certain ease and the nostalgia of "normality" and "group". But the arrival of "long tails online" did not alleviate this discomfort, and not for nothing has resolved the dialectic. Where's the catch?
Today I can easily download my music niche, look at my programs niche and meet other people who share these interests. But this readiness is not at all a huge step towards the creation of a new "niche subculture.
Certainly the long tail ripping the veil of Maya that we wanted all approved in the enjoyment of the same content and reveals that each of us has more sophisticated tastes and varied. Sure, networking these diverse tastes find their dignity and their space, but this does take a step forward to our identity and our membership? We discover that they belong to so many different "tribes" and certainly I enroll in online services to watch the episodes of "Space 1999", "The Prisoner" and old interviews with the philosophers of the '70s. But I will continue to live with discomfort Christmas lunch.
The fact is that the culture of a group, unfortunately, is not just a sorted and filtered according to all of our purchasing decisions, is not the sum of our cultural objects niche.
Perhaps the culture is the totality of our positions in relation to a heterogeneous collection of objects and behaviors that "move" in the community, both niche mainstream. From "Fiends" to the Catholic religion by talking loudly on the train to the way in which we respond to window washers at traffic lights by Emilio Fede to say, from Easter dinner at Big Brother. And is in the overall sense that each of us assigns this set of things that expresses our "culture", that the mechanisms of belonging and identity, which are something very different from the "wardrobe community" referred to by Bauman and Frankly, closely resemble the microculture mentioned by Anderson.
Give a little 'time to a group of individuals and communities they serve. Give a little 'time to build these communities and cultures, or semiotic mechanisms that give meaning to what surrounds them. Today, however, after the end of grand narratives, this mechanism is more powerful and necessary. Being Italian is not good enough, but not be juventini or be lovers of music hip op. We need stories, large and small, that give meaning to our actions. Stories that are behind us and give us that sense of where we are always looking.
Maybe I did not understand the meaning and consequences of Anderson's speech, I may be misrepresenting, but paradoxically, the world of "collaborative filtering" described by Anderson looks more like the dynamics of friendship than to that of culture, 'in short., a mechanism that plays the more dynamic relations of the individual and collective relations.
Gusti = culture?
I think that Anderson has solved the equation tastes too quickly = = consumption culture. Personally, to resume my previous post, I experienced a time when listening to Augustana as a songwriter was part of a certain youth culture. Both who loved to madness Augustana is who detested him to death belonged, more or less the same culture and I would feel much closer to those who hated Augustana that those who had never heard of. In the world of online aggregation and collaborative filtering these two categories of consumers do not meet. In the real world of building a shared culture does.
Have the same specific tastes, share a niche consumer does not mean belonging to a shared culture, unless this niche is not semiotically invested in the dynamics of social relationships (think of the buying groups on organic food).
End of the coffee maker?
The litmus test of the questionable results of this chain of argument lies in the picturesque image of the "mouth of water" (which we would call it "coffee maker"). In the world of long tails, for Anderson, we will always be less tied to moments like this, which the author is the unmistakable sign of a mass culture in which we are all forced to see and hear the same things simply, the fragmentation of our consumption patterns, drying up the opportunities to talk about in these places makes sense.
Now, why this prediction looks so wrong? The reason is that the micro-organizational cultures are not formed (only) based on television programs that we saw last night and our tastes in programs in prime time not to move the reasons why we need constantly to establish and negotiate our range of global and local symbols that, together, we call culture.
On the one hand, therefore we have the user of mass, which shares cultural objects and standardized in the world of long tails rediscover his tastes more "real." I am convinced and Anderson has explained very well the dynamics by which this will happen. Will also develop new memberships? Act new behaviors? Will take new positions? I doubt it.
On the other hand we have a bunch of guys on the bench who for years lived in a group and that over time will develop its own local culture "strong" in which filters out everything that happens outside, from September 11 to Big Brother to temper Bartender's neighborhood. Because the cultures, and mechanisms for membership as carriers, are serious matters, sometimes are matters of life or death. The guys on the bench are the "long tail" of culture. And you can rest assured that you are not found on iTunes.

April
14

Abandon existence to live

The concept of "existence" has for too long filled our mouths and our minds. Obsessed by the lack of foundation in which we see continuing our being-thrown, anguished indefinite horizon to which we refer to our ongoing project we gradually be-forgotten of what's in the middle. Life itself.

Gradually the concept of existence, and its practical consequences, has eclipsed that of life, too cowardly, the latter, to be subject to some aspiration "high," too scandalous in its excessive nudity, awkward in his being constantly inappropriate, cumbersome in its simple-presence.

The struggle for esisitere has become a paradoxical struggle against life itself, our search for meaning has become a systematic neglect and the journey toward freedom a viagigo to get away from ourselves. A lot of philosophy of existence is the daughter of an unspoken (unspeakable ) he requires of appropriation. A drive that it shares with many other folosofie, and that eventually leaves us exhausted.

But today the children of this great research, we ask for the bill: the call to our bodies forget, our obsessive attention, with our busy minds, our emotions are controlled, to our unspeakable fear of death.

The great virtue of Eastern philosophy is never to have forgotten about life. And this is perhaps one reason why today we are attracted much more than yesterday and is the subject of a discovery that has more the air of a return.

On this issue we mark a great video of Ryosuke Ohashi on a comparison between Heidegger and Buddhism. The occasion was the discussion of Heidegger's notion of "composure" (abandonment). The context is beautiful dele conferences to Asia.

Here's the video.

January
25

Do good and get hurt

Thus, we speak of good and evil. Or rather, we talk pretty good and the bad. We all agree that good is good and evil is evil, and that we should desire the good and reject evil. And we should be good and not evil, and that we should cultivate our good side and do our part to dry cattiva.Ma is not so simple.

In a recent film by Lars von Trier, "The Boss", a manager of a computer firm he invented a fictional character to whom are attributed the uncomfortable decision of the company. Mergers, layoffs, organizational changes, new rules and prohibitions are made to fall on the shoulders of this figure is fictitious. In this way, the real architect of the decisions may retain, in the eyes of others, its image of good-natured

The theme is not new in Lars von Trier: if we think, even Dogville was built around this mechanism. A girl wants to escape his fate (and his father) and suffered the worst bullying just to maintain its good image. Until that is, having experienced the wickedness of others, is forced to call in rescue his father (or the bad part) to do justice.

Lars von Trier is obviously not the only one to have addressed the issue of good and evil, the fight against his own ambivalence to chase away the unacceptable part of themselves and project them onto somebody else. In literary antecedent the closest I know is certainly "The Good Person of Szechwan" by Bertolt Brecht. Even then a good girl has to invent the figure of a poor brother to be able to get paid the creditors and no end in misery.

Brecht's message was political, in the goodness of pure capitalism can not exist: we have to bribe in order to survive and "beautiful souls" are destined to succumb. But I was not interested in this aspect, since the psychological fact linked to "good" images of itself.

Basically all quet examples tell us that goodness "pure" is, finally, a position perverse, sick, does not respect the reality. And also tell us that true goodness, including position, is intended necessarily to compromise. Does anyone remember "Dirty Hands" by Sartre?

We can not please everyone, we should not appeal to everyone: if we want this all'astrattezza necessarily intended, the loneliness and schizophrenia (and, ultimately, even to the contempt of others).

Goodness is a position that takes upon itself dialectically large doses of cruelty and also evokes Proust, at some point of his work (which? Search me), a person, a housekeeper, I think, whose goodness was just reported by his rude and perfunctory.

I think we all take a step forward, as people, if we can see ourselves and our reality as a big game that combines the good things in bad things and vice versa.

And become great only if we can accept ourselves the evil that others necessarily will give us.

January
17

The experience of Alfredo

Alfredo Civita was my professor at university and my co-thesis degree. At the time, after the debate, he said, "to show up in the department who might try to do some work 'together on these issues."

I've never gone I had too much to do as an operator of call centers and I had a penny.

Patience: the past. But I was disappointed mainly because he was one of the few people clean in there, if you know what I mean ...

I find now that his book ( "The philosophy of lived experience") is available for download in PDF and there or signals.

Hello Alfredo, who certainly nun te memories ... :-)

January
17

Sconclusiontato post on data, information and knowledge

"No data is less certain, and it can be argued that there are no truly independent data from the theory. Despite this, the prerequisite for the scientific use of any data is that it must be absolutely certain and independent of theory, but that is more reliable theory is needed to confirm or confutrare "

This beautiful quotation is Dan Sperber, one of the most eccentric, original and "inconvenient" anthropologists (if you want to deepen his thinking ....)

In fact this quote I care less for its specific position on the scientific fact that the information which appears to allow a glimpse of work compared to those handling the information and knowledge (journalists, teachers, intranet managers, professionals who do Powerpoint, etc. etcetera.

Personally I have always thought and acted with the full knowledge that "pure facts" do not exist (in good company the way). Yet many of us are working daily with the "information" either because they communicate, or because they are made, either because the process. We work with the information and often we do not demand compared to their status, much less than their relationship to knowledge in general. We have no time, and these are blowjobs by philosophers.

And 'all true, but we should be at least somewhat' aware that the informations or the ogggetto (unfathomable) with which we deal is never a "given", but a timely rielaboraizone. I want to clarify that "working" does not mean "manipulation" reworks the data even when I do "information to English", in obedience to a language game that says, "divide the facts from interpretations."

Unfortunately it is the status of "fact" to be ambiguous (as it only the simple observation that we use a language to describe and here falls much more than a donkey). In short, the notion of information inherits this ambiguity accordingly. In short, the speech is very long.

And you think this is the most simple question: why is it true that the information in all their inherent ambiguity, there still is "knowledge." Unfortunately, the knowledge requires further integration of information in our heads (made of integration filters, translations, rework, etc.).

At the end of this path we Dirr of having "knowledge". But that's not all: this is still before us. She looks at us, our knowledge, such as an external object and alien, and we relate to her, use it as a tool.

It sometimes happens that our knowledge is no longer before us. We can no longer see it because it was put behind us and somehow merges with our shadow, it mixes with our soul.

When this happens we have gained some 'wisdom.

January
6

Truth uninhabitable

Variations on depression (which is put up your feet long)

The proper Heidegger, as we know, our primary relationship with the world is primarily practical: we are thrown in-the-world, and the relationship of usability is what mainly characterizes our daily lives, we come into contact with things . Only after some type event this relationship becomes theoretical.

Knowledge, awareness, therefore, is a precipitate, a consequence of a time to break our usual daily routine (the last link is absurd, I know ...)

And what are these moments of rupture? We may also decide to call us, following the high-sounding language of Heidegger, Being-toward-death, or we may be content to call with a more popular and prosaic: depression.

From what I can remember I was always depressed. For most of the time this was simply a condition which bound and determined my behavior, in other periods of my life was also the subject of some reflection. Anche oggi sono depresso, e anche oggi non posso fare a meno di chiedermi per quale motivo, al di là dell'innegabile sofferenza di questo stato, al di là di questa mia innegabile sofferenza, senta una sorta di maggior consapevolezza delle cose. E' come se il dolore potesse veramente, come voleva Heidegger, fare acquisire un certo spessore, una certa acutezza di sguardo, una capacità di guardare la nudità delle cose

Distacco. Un distacco non privo di sofferenza, certo, ma anche pieno di conseguenze. Come se potessi finalmente fare spazio al Mondo, del quale fino ad un momento prima ero semplicemente parte. Se sei parte del mondo non lo puoi contemplare: puoi solo accontentarti di viverlo.

Io e il mio amico, all'epoca,lo chiamavamo “ il premio per essere depressi ”. Figuriamoci. Filosofico cinismo di giovani depressi (ad ogni modo mi rincuora il fatto di non aver trovato su Google nessun riferimento per la frase “premio per essere depressi”.)

Lo psichiatra Eugenio Borgna , in un attacco di heidegggerismo acuto, sembra confermare in parte questa mia esperienza quando scrive, in un suo saggio : “Non si può non risottolinare drasticamente come l'esperienza malinconica non sempre spiana e svuota, prosciuga e inibisce, l'interiorità el'immaginazione; ma, anzi, talora agisce come una dolorosa frustata sulla vita emozionale […] la sofferenza che scaturisce dal vissuto della malattia, dilata vertiginosamente la profondità degli abissi che si aprono nella conoscenza della propria soggettività e della propria esistenza”.

Amen.

Dall'altra parte Dostoevskij (credo ne “I demoni”), con il suo consueto acume nel mettere a nudo l'anima degli uomini, diceva che la depressione dona solo un'illusione di profondità, che avvolge in modo temporaneo le persone superficiali facendo loro credere di avere conquistato un nuovo livello di consapevolezza che sparirà in breve tempo. Illusi.

E credo che anche Thomas Mann , da parte sua, prenda un po' in giro in nostro Heidegger quando, nella Montagna incantata, mostra un paziente al quale restano pochi giorni di vita che se la spassa allegramente come se niente fosse. Altro che Essere-per-la-morte: la consapevolezza non è sempre sopportabile el'autenticità non è certo una condizione paradisiaca.

E allora chi ha ragione? Borgna e Heidegger o Dostoevskij e Thomas Mann? Beh, io propenderei per i primi, anche se molto spesso credo di aver agito come il personaggio di Dostoevskij. Ma forse penso questo perché oggi sono depresso.

Perché siamo depressi? Un tempo credevo si saperlo, oggi non ne sono più così sicuro. Certo, posso dire che sono depresso perché mi sento solo, il mio passato mi perseguita, mi sento inadeguato e tutti sono migliori di me, le cose hanno perso il loro senso abituale, ho la chiara consapevolezza che non riuscirò mai ad essere felice, oppure ho un livello basso di serotonina.

Ma allo stesso modo potrei dire che sono depresso e quindi mi sento solo, il mio passato mi perseguita, eccetera. A dire il vero potrei anche dire che sono depresso in quanto mi sento solo, ecc.

In ciascuno di questi casi, il fatto che abbia senso considerare queste ragioni indifferentemente come cause, effetti, o espressioni della depressione mi dice solo che queste ragioni non hanno alcun valore esplicativo.

Ma oggi non mi interessano le cause della depressione ma i suoi effetti; non mi importa del suo contenuto, che conosco così bene, ma, per così dire, della sua forma.

Sartre considerava l'angoscia come il sentimento che si accompagna al senso della propria libertà, e la nausea come il sentimento che si accompagna al senso della propria contingenza. La depressione, forse, è il sentimento che si accompagna al nostro temporaneo distacco dal mondo.

Il sentimento della contemplazione.

Platone non aveva un termine che equivalesse al nostro “depressione”, e neanche Kant o Husserl, ma tutti, a modo loro, si sono occupati di come arrivare a contemplare la verità, di come coglierla e di quali effetti produca. Credo però che nessuno di loro si sia mai preoccupato di dirci quale dovrebbe essere il sentimento che si accompagna a questo “coglimento” .E temo proprio che questo sentimento sia la depressione. Ora che ci penso, credo proprio che una buona metà della filosofia occidentale sia figlia della depressione. Perché non ci ho mai pensato prima?

Capito Husserl ? Per fare l'epoché fenomenologica dobbiamo essere depressi, se no non viene tanto bene.

Capito Kant ? Per contemplare in maniera disinteressata la bellezza dobbiamo essere depressi, se no essa sarà solo una “misera” promessa di felicità.

Capito Platone ? (che per la cronaca scriveva cose come questa )? Per voltarci dalla caverna e guardare il sole della verità dobbiamo essere de-pres-si, perché a nessuno verrebbe mai in mente di imbarcarsi in una “seconda navigazone” se è già felice nella prima.

Perché non me lo avete detto? Avrei voluto poter scegliere.

La depressione può diventare cronica, come sappiamo; in quel caso diventa una patologia seria. Il che è come dire che non possiamo restare troppo fuori dal Mondo, che non possiamo distanziarci a contemplare le essenze troppo a lungo.

Le essenze non amano essere contemplate per troppo tempo e ciascuno di noi di noi è destinato ad assorbirne solo una piccola dose, in particolari momenti.

Quello della verità, forse, è veramente un mondo inabitabile.

ps Confesso di aver scritto questo post anche pensando a Clelia , mia assidua lettrice che deludo costantemente riservandole in genere, ahimé, solo verbose pippe sulla intranet.

September
9

Nel tessuto dei segni

Parlare, scrivere, archi-scrivere. Logocentrismo, fonologismo, metafisica. “Differanza” (e questa volta non è un errore ortografico). Sto alludendo ovviamente a Jaques Derrida , uno dei più enigmatici, produttivi (e profetici) filosofi del nostro secolo. Un filosofo complicato, sia per la densità dell'eredità culturale di cui si fa portatore, continuatore e “decostruttore” (Husserl e Heidegger, Hegel e De Saussure, Blanchot e Levinàs, e molti altri)  sia perché la sua  riflessione è (per necessità) sempre condotta sul gioco degli stessi significanti linguistici. Da qui il suo stile sfuggente.

E allora, per capirne qualche cosa di più ho scovato i video di una lezone di Carlo Sini dedicata proprio a Derrida e al tema della Differance . Il contesto è quello delle splendide Vacances de l'espirit, promosse dall'associazione asia . All'epoca (15 anni  fa) snobbavo le lezioni di Sini all'univesristà. Non ricordo neanch'io perché.

Requisiti di sistema: banda larga, un'ora e mezza da dedicare alla meditazione pura sul tema della metafisica occidentale e la voglia (deisderio, bisogno) di capire qualche cosa di più del tessuto di segni del quale siamo fatti. It's worth it. E può darsi che dopo questa lezione a qualcuno scatti  qualche cosa dentro, come capita per le cose destinate a restare.

September
4

Il ritorno di Clelia

Ci può essere un rigore anche nelle libere riflessioni, una disciplina attenta e misurata del libero pensiero, un'intertestualità rivelatrice (Borges?), un vero e proprio canone dell'imprevisto. Ci può essere tutto questo, e in fondo chiunque si avvicini alla scrittura (come scrittore o come lettore, indifferentemente) ne fa, in genere, esperienza diretta. Questa pudicità pubblica, questo continuo e sistematico allontanamento , ironico (forse), certamente intimo e rigoroso, questo gioco , di rimandi precisi e di infinite assonanze, potremmo forse chiamarlo Mondo, poco importa se mondo dei sensi, mondo dei pensieri o mondo  delle parole (scusate lo stile, sto leggendo Derrida…).

Misteriosa, lontana, enigmatica, è tornata Clelia . Tanta Filosofia, molte riflessioni e intrecci, fortunatamente, infiniti. Warning! Solo per autentici amanti del dubbio…

August
17

Che cosa c'è di nuovo? Quasi nulla. Sul continuismo di Fiormonte

Una volta finito il libro di Domenico Fiormonte “ Scrittura e filologia nell'età digitale ” l'impressione fiormonte_libro è di disorientamento. Una rassegna vastissima, una bibliografia sterminata ci accompagna in un percorso storico e teorico, come si diceva una volta “di ampio respiro”. Nulla, o quasi nulla viene tralasciato: la filologia, la critica letteraria, gli studi sui media, lo strutturalismo, il post-strutturalismo, gli studi sulla scrittura, le scienze cognitive, la web usability, i linguaggi di marcatura, la teoria del romanzo, la semiotica, l'ermeneutica, l'etica hacker e molto altro.

Il tutto per raccontare una storia dei media elettronici un po' diversa dalla vulgata tradizionale, una storia contrassegnata dalla ricerca genealogica, dalla scoperta delle affinità, dal sogno di una continuità sostanziale della scienza e soprattutto della pratica dei testi che non manca di riservare sorprese.

Genalogie non banali

Gli ipertesti narrativi richiamano gli assemblaggi futuristi, i web designer sono gli eredi dei copisti calligrafi del rinascimento, la scomparsa dell'autore è un fatto vecchio e va retrodatata quantomeno alla comparsa del primo word processor, l'ipertestualità era già stata pensata e praticata da Genette, Bachtin, Foucault e dal romanzo moderno europeo.

L'interattività? Basta pensare alle avanguardie artistiche o al teatro di Grotowski. L'apertura del testo? Era già nel romanzo combinatorio di Quenau, di Butor, di Perec. L'idea stessa del WWW era già stata tratteggiata dai critici della letteratura nell'idea di semiosi illimitata. Per non parlare della multimedialità (già presente in Mallarmè o Zavattini) o delle nuove discipline come la web usability e il web writing, eredi diretti della retorica antica e del design industriale.

Smontare l'apocalisse

Si potrebbe continuare, ma credo che il senso sia chiaro: il tentativo di Fiormonte, tentativo perseguito con tutti i mezzi teorici (a dire il vero assai vasti) a sua disposizione, è quello di tracciare una linea continua che depotenzi, almeno in parte, la portata del nuovo “paradigma” elettronico e lo riporti nell'alveo della produzione culturale che appartiene alla tradizione. O quantomeno di mostrare come il paradigma digitale porti allo scoperto tensioni e problemi già presenti nel mondo della produzione cartacea tradizionale.

I motivi di questa operazione sono in parte espliciti e in parte intuibili, e in ogni caso sono condivisibili: costringere gli umanisti tradizionali a guardare alle nuove tecnologie con fiducia, provare a gettare un ponte tra campi teorici all'apparenza estranei, spingere le scienze legate alla filologia a confrontarsi serenamente con le nuove possibilità, offrire una sorta di genealogia che faccia anche da cassetta degli attrezzi per coloro che vogliono lavorare in questo campo.

Tuttavia, come spesso accade, i tentativi eccessivamente totalizzanti rischiano di portarsi dietro alcune forzature, specifici fraintendimenti e qualche necessaria omissione, e per questo vorrei provare a fare alcune osservazioni, dettate meno da spirito di polemica che dalla sincera volontà di mettere un po' d'ordine nella massa di suggestioni che il libro generosamente propone. Sono osservazioni modeste, solo abbozzi di osservazioni, ma mi piacerebbe comunque condividerle con voi.

Prima osservazione: ogni innovatore produce i suoi precursori
Questo fatto non è, come noto, una cosa nuova: come osservava Borges, è solo perché è esistito un Kafka che possiamo andare a caccia di figure “kafkiane” nella storia della letteratura. Ed è ovvio che quello che sta succedendo nell'editoria elettronica e nella scrittura in rete stimola in modo evidente la “caccia ai precursori”, che solo in virtù del nuovo “paradigma” trovano, diciamo così nuova cittadinanza teorica e nuova legittimazione nelle pratiche (discorsive e non). Può darsi che oggi molti neo-scrittori professionali o comunicatori in rete si avvicinino a Quintiliano, Aristotele, Munari, al post strutturalismo, alla retorica nuova e vecchia e al Bauhaus. Ma questo avvicinamento può avvenire solo perché un nuovo paradigma, o quantomeno un nuovo insieme di scopi e pratiche discorsive portano allo scoperto una serie di attrezzi che giacevano da anni nel dimenticatoio. E a volte si può anche usare un apriscatole per aprire una bottiglia. Con tutto il rispetto.

Possiamo ovviamente, considerare ogni disciplina che si proponga come nuova o ogni pratica che affermi di aprire nuovi campi di studio con gli occhi e il linguaggio dei campi disciplinari già collaudati e preesistenti. Possiamo dire “l'usabilità non altro che il design industriale in una nuova variante”, oppure “la scrittura per il web non è altro che l'antica retorica subdolamente reintrodotta all'interno dei media digitali”, oppure, volendo essere più audaci e disinvolti “la multimedialità l'ha inventata Zavattini”, o “il WWW non è niente altro che il sogno della semiosi illimitata di Calvino” e via dicendo.

Ma dobbiamo chiederci quel è il prezzo teorico da pagare . E io ne vedo almeno due, entrambi abbastanza salati: il primo (potremmo chiamarlo di “perdita ontologica”) è quello di perdere, in quest'opera di “traduzione” di un linguaggio “nuovo” in uno vecchio, il campo stesso dei fenomeni che si pretende di descrivere. Può darsi che concetti come “affordance” o “mapping culturale”, propri della web usability, siano, alla fin fine traducibili (ma resa da vedere l'autorevolezza del “dizionario” utilizzato) nel linguaggio del design industriale, ma se poi non siamo più in grado di rendere conto dell'insieme di pratiche che questi linguaggio specifici organizzano e disciplinano abbiamo perso il bambino con l'acqua sporca.

Se volessimo prendere sul serio questo programma e non considerarlo come una legittima serie di evocazioni metaforiche, dovremmo dire che traducendo il linguaggio delle nuove discipline in quello già ben conosciuto delle teorie tradizionali e collaudate rischiamo di perdere di vista i fenomeni stessi che il linguaggio descriveva. E non è una questione di mode terminologiche.

Il secondo prezzo da pagare è quello di un a volte inaccettabile idealismo, ovvero di considerare le teorie come meri algoritmi che mettono in gioco e relazione una serie di concetti e di non considerare le pratiche sociali che queste teorie sorreggono. E' ovvio che i consigli di “buon web writing” hanno senso solo se teniamo in considerazione il medium come oggetto tecnologico, gli usi che di questo medium vengono fatti da ampie fasce di popolazione, la “retorica” che si è sviluppata su questo medium negli anni, il tipo di “autori” che lo utilizzano ei loro scopi, eccetera. E allora vediamo che non avrebbe senso dire ad un giovane “impara le regole dell'inventio, della dispositio e dell'elocutio” e vai tranquillo. Perché il giovane in questione non deve difendersi in tribunale o fare discorsi epidittici (salvo forse il giorno della tesi di laurea).

A questi prezzi aggiungerei un pericolo che sempre grava su qualunque operazione “a ritroso”, ovvero di introdurre una sorta di arbitrarietà nei riferimenti. Perché mai gli “antenati” segreti dell'usabilità sarebbero la retorica antica el'industial design e non, poniamo, la psicologia della Gestalt ol'architettura veneziana del '700? E poi perché mai la retorica di Quintiliano e non quella di Aristotele o di Port Royal? Perché l'archeologia dell'ipertesto andrebbe cercata negli assemblaggi futuristi e non, poniamo, nella deriva situazionista? Perché l'idea del WWW starebbe nell'idea di semiosi illimitata e non nel sincretismo mistico rinascimentale?

E' ovvio che questa vaghezza, questa libera carrellata di associazioni libere, diventano un “pericolo” solo quando si vogliano prendere sul serio e non, ovviamente, quando la ricerca genealogica abbia una funzione, diciamo così ironica, o quando le si attribuisca il compito di illuminare metaforicamente un campo teorico che presenti oscurità irrisolvibili al suo interno.

Terza osservazione: come la mettiamo con mia cuginetta di 13 anni?
Perché una teoria possa essere considerata un dispositivo semiotico efficace dovrebbe essere in grado di spiegare una massa maggiore di fenomeni delle teorie che l'hanno preceduta. In caso contrario diventa una teoria regressiva e va abbandonata. Ora, considerare la testualità, tradizionale ed elettronica, online e offline, come un insieme di pratiche teoriche e discorsive all'interno di un continuum tutto sommato neutrale può forse tranquillizzare molti della “vecchia guardia”, ma lascia irrisolti una marea di problemi. Perché se è vero che mia cuginetta di 13 anni scrive mail, chatta, partecipa ai MUD e cambia i tag HTML dei testi con la stessa facilità con la quale io mi stappo una birra tutto questo non può essere fatto passare come una semplice variante tra le mille varianti della storia del testo scritto. Io sono ovviamente d'accordo con le intenzioni “tranquillizzati” di Fiormonte e condivido parte delle sue osservazioni sulla “continuità” tra vecchi e nuovi media. Ma non posso neanche fare finta di non vedere che siamo seduti su di una polveriera.

And? Forse dobbiamo ammettere, in maniera aperta, che uno studio puro e semplice, per così dire “anestetizzato” della testualità, oggi, non ha alcun senso, perché non permette di cogliere gli evidenti aspetti di discontinuità che caratterizzano il modo di trattare i testi di milioni di persone. Va detto che questo appello all'interdisciplinarietà è fatto proprio dallo stesso Fiormonte e tutta la sua ricerca ne è, del resto, un'eloquente testimonianza. Ma l'impressione, forse non voluta, è quella di farci capire che non è dalla filologia che arriverà una teoria capace di farci capire qualche cosa.

Continueremo, come sempre, ad “abitare la rete”, magari più consapevoli dei debiti che abbiamo con Valery, Bachtin, il Futurismo, Genette, Foucalult, Barthes, Derrida, il teatro di Grotowski. Ma conservando gli stessi dubbi e le stesse ansie sul nostro lavoro di comunicatori in Rete.

May
20

Classificazioni pigliatutto

Una delle attività più alte di un uomo, almeno da Aristotele in poi, è quelle di saper classificare le cose in insiemi di cose, e di saper quindi attribuire delle proprietà agli enti. Questa è un'attività in senso proprio filosofica, perché concerne unicamente i concetti e le loro relazioni reciproche.

Bene, quest'attivtà, che ha sempre trovato solidi sostegni pratici nella tradizione e nelle abitudini classificatorie proprie di ogni disciplina,  è stata in questi anni messa a dura prova dal web: come classificare i contenuti? Che cosa appartiene a che cosa? Come etichettare questi insiemi? Insomma, come fare un menù di navigazione decente ? Un vero rompicapo.

Oggi questo rompicapo, irrisolvibile secondo parametri, diciamo “tradizionali” del meodo “fisico” di classificare le cose (come in biblioteca) sembra trovare una soluzione, che usa la natura stessa della Rete per risolevere un problema che nella Rete stessa ha trovato la sua espressione più matura: la classificazione a faccette . Leggete, è interessante.

La cosa, assolutamente nuova se guardiamo al modo tradizionale di disporre gli oggetti in un insieme, è in fondo di una banalità sconcertante se consideriamo il mondo digitale (e il linguaggio XML in particolare): ogni oggetto appartiene a diversi insiemi ed è classificato in insiemi diversi secondo il grado di maggiore o minore pertinenza a questi insiemi. Si chiama classificazione mutlidimensionale .

Certo, a pensarci è una cosa ovvia: la bottiglia di Vino è classificata per annata, regione, colore ecc…Ma, a pensarci bene, ci sono volute ben due rivoluzioni perché accettassimo queso fatto come un fatto ovvio: la smaterializzazione dei dati, prorpia della clutura digitale, e la relativizzazione delle nostre gerarchie e categorie, propria della clutura post-moderna. Solo i filgi di queste due rivoluzioni potranno godere di questa multidimensionalità senza sentirsi in imbarazzo né, tantomeno, sensa sentire di avere tradito qualche cosa.

Tues
6

Perché Bachtin può dirci qualcosa

Per il grande Tzvetan Todorov è stato il massimo teorico della lettaratura del novecento. Ha scritto migliaia di pagine, ma ha pubblicato solo due libri a suo nome. Un signore austero, confinato per cinque anni in siberia, modesto insegnante di provincia per la maggior parte della sua vita. Eppure portatore di un pensiero potente, luminoso e penetrante. Una delle voci più importanti nelle scienze umane del ventesimo secolo. Eppure mai apocalittico. Parliamo, ovviamente, di Michail Bachtin .

michail bachtin Perché ne parliamo? Perché Bachtin capì maniera molto più profonda di qualunque altro teorico della letteratura che cosa significhi e quali conseguenze abbia un processo di comunicazione. Comunicazione letteraria, artistica, espressiva. Comunicazione professionale, amichevole, amorosa. Non ha molta importanza. Quello che rende così potente il suo pensiero è il suo coraggioso e per nulla scontato spostamento dell'asse d'analisi: dalla produzione testuale al rapporto con il destinatario, dallo studio del messaggio allo studio del dialogo, dalla proposizione all'enunciazione .

Quando studia la letteratura Bachtin non studia mai un testo morto, ma un dialogo vivo. Un dialogo che coinvolge noi tutti, fin da subito, inesorabilmente implicati nella trama del linguaggio , della sua originaria e costitutiva socialità.

Bachtin non è uno studioso di linguistica, ma di pragmatica : non gli interssano le cause ma gli effetti, non guarda l'universalità delle forme, ma l'unicità dei rapporti, non vuole studiare i sedimenti linguistici, ma il corpo vivo dell'enenciazione qui e ora, in un contesto, a partire da un insieme di premesse condivise. E in questo cerca di fare scienza.

Ogni atto di comunicazione, per Bachtin, non è un processo isolato, ma una continua replica ad un discorso collettivo che è già da sempre in essere in una comunità. E la comunicazione stessa, il processo di produzione di un testo, si fonda costituitvamente come dialogo, un dialogo che prosegue anche in assenza. E' questo turbinante contesto di emissione che svela il significato. E' in questo dialogo qui ed ora che emerge il senso delle nostre proposizioni. Forse c'è qualcuno, tra chi si occupa di comunicazione in Rete, a cui questi temi ricordano qualcosa.

“Nessun membro della comunità verbale trova mai parole della lingua che siano neutre, immuni dalle aspirazioni e dalle valutazioni altrui, che non siano abitate dalla voce altrui. No, Ognuno riceve la parola attraverso la voce altrui, e questa parola ne resta colma. Interviene nel suo proprio contesto a partire da un altro contesto, permeato dalla intenzioni altrui. La sua propria parola trova una parola già abitata”

Per questo Bachtin è così utile a chi comunica: se volete capire l'efficacia della comunicazione, sembra dirci, non leggete e rileggete il vostro testo, ma guardate i visi dei vostri ascoltatori. Non guardate le vostre frasi ben scritte, la vostra prosa così efficace, ma considerate la concreta situazione nella quale queste frasi avranno senso, un senso che è debitore solo in minima parte del vostro specifico intervento. Le vostre parole non sono “vostre”, il vostro testo è sempre anche il nostro testo . Non inseguite il sogno di un'unicità discorsiva che non può esistere, perché siamo tutti, da sempre, dentro un universo di discorso che abitiamo collettivamente .

Pensateci, quando comunicate in azienda: ogni atto di comunicazione è un “turno” in una più ampia conversazione che sta già avvenendo. Non pensate mai di aver scritto la prima e l'ultima parola, perché la vostra non sarà la prima, e tantomeno sarà mai l'ultima parola.

February
17

La vanità di spiegare

Una bella riflessione di Antonio Spadaro sulla letteratura italiana di oggi, pubblicata su Asterione (come l'ho scovato? Vattelapesca). Ma soprattutto un interrogativo, che è anche un mio interrogativo: che statuto hanno le storie?

Le nostre storie, le nostre narrazioni, sono forse una gratuita, necessaria e forzosa introduzione di senso nella Storia, quella storia che non ha  di per sé alcun senso, sono solo l'espressione della nostra “vanità di spiegare” (TondelIi) o sono invece la rappresentazioni più viva, forse l'unica rappresentazione possibile di una verità per altri versi inattingibile?

Illusione, vanità, hybris , o estremo limite della nostra esperienza? Spadaro cerca freschezza e innocenza, e io vedo in questa freschezza la stessa materia di cui parlava Calvino quando, a proposito di leggerezza diceva, se non ricordo male, che “è quella disposizione d'animo che dissolve il dramma del Mondo in malinconia e ironia”. Una freschezza che oggi fatichiamo a ritrovare. L'articolo è qui .

November
18

Del perché la filosofia aiuterà i parrucchieri

Quando ero giovane facevo spesso l'autostop. In realtà, meno per un incontenibile spirito di emulazione kerouachiana che per risolvere il più prosaico problema di spostarmi dalla periferia del nulla, nella quale vivevo, verso il centro del nulla, nel quale mi toccava andare.
Non era troppo difficile: in quel lembo di frettolosa, malinconica e cementata Padania c'era sempre qualche camionista con l'animo da gentiluomo, o qualche gentiluomo con l'animo da camionista, disposto a dare una mano a un ragazzotto magro e un po' sgarrupato; una figura, la mia, forse un po' patetica, sicuramente inoffensiva.
E poi c'era sempre la promessa di una qualche forma di conversazione , per quanto ciò fosse possibile in tali condizioni.

Una volta venni raccolto da un uomo che viaggiava su di una modesta utilitaria. Un tipo dall'approccio rapido e automatico, un signore oltre la quarantina ben piantato nel corpo e nell'anima; un po' arrogante nei modi, ma comunque di cuore , come solo certi “lumbard” sanno essere a volte.

- Che fai nella vita? – Mi chiese.
- Studio Filosofia - Risposi timidamente.
- Ah, io odio i filosofi! – Punto.

Non era una dichiarazione di guerra, lo avevo capito (o, quantomeno, oscuramente intuito): era, piuttosto, la continuazione di un dialogo con se stesso che, si capiva, andava avanti da tempo. Insomma, il signore era più filosofo di quanto fosse disposto ad ammettere.

In quell'occasione rimasi zitto, non tanto per una forma di strategica laconicità, non per una volontà di pormi, comunque, in ascolto dell'altro . Queste sono cose che avrei appreso e praticato solo in seguito; a quel tempo, la mia consapevolezza di che cosa significasse comunicare si limitava ad una forma animale di mera reazione agli stimoli esterni.
Ma in quel caso non ebbi alcuna reazione apparente. Rimasi così, interdetto e un po' stupito da tanta serafica semplicità. Ero un ragazzetto. Mentre lui era un sano, operativo e perfettamente integrato “lumbard”, con l'animo del gentiluomo-camionista.

Che avrei potuto dire, allora? None. Nulla avevo da dire, se non rimarcare, con il mio silenzio, un insanabile baratro .
Lui ci rimase male, però: in fondo, si capiva, avrebbe voluto che replicassi, che gli ponessi la domanda di prammatica: e perché mai? E credo anche che avrebbe voluto, in fondo in fondo, che provassi a convincerlo che no, odiare i filosofi era sbagliato, che esisteva un motivo valido per tutti, anche per lui che faticava e “tirava la carretta”, per studiare la filosofia.
Io, ora come allora, capivo profondamente la sua posizione: per lui, semplicemente, la filosofia non aveva senso . Lavorava, viaggiava, faticava, aveva una famiglia, aveva sempre fatto del suo meglio e continuava a cercare di tirare avanti meglio che poteva. Che se ne sarebbe potuto fare di riflessioni sull'io, la coscienza, il pensiero pensante, la deiezione, la dialettica dell'essere, il rapporto tra mutamento e identità? insomma, condividevo in parte il suo odio, il che equivale a dire che odiavo me stesso, cosa non difficile per un ragazzo di vent'anni.

Rimase quindi in sospeso la domanda: a che cosa serve la filosofia? E perché dovremmo amarla? Oggi, dopo 19 anni, sento di essere pronto a rispondergli. E non perché sia diventato più acuto e preparato, ma perché sono successe, nel modo del lavoro, alcune cose che mi vengono in aiuto.

Dunque, la mia idea è che la filosofia costituisca, oggi, l' unico vero passaporto cognitivo per la nostra sopravvivenza. E non sto parlando di una sorta di sopravvivenza spirituale di stampo umanistico: queste sarebbero osservazioni fuori luogo, fuori moda oltre che poco convincenti.
No, sto parlando della sopravvivenza nel mondo del lavoro post-fordista di oggi. Sto parlando, in omaggio al mio gentiluomo-camionista, della nostra sopravvivenza come prestatori d'opera . Il fatto ha naturalmente qualche cosa a che vedere con l'ossessione, ribadita da più parti, per l'esercizio del “sapere pratico”, ossessione testimoniata anche dal mio occasionale interlocutore di allora.

Ora, Il fatto è semplicemente questo: non esiste più, oggi, alcuna “pratica” lavorativa che non sia soggetta ad una obsolescenza più rapida della nostra capacità di aggiornamento. In un mondo nel quale anche il parrucchiere è costretto ad aggiornarsi sulle nuove tecnologie tricologiche per non essere fuori dal mercato, nel quale il gestore di lavanderia è costretto ad integrare il suo sapere con sofisticate tecniche di marketing one-to-one e nei quale le “assistenti alla poltrona” dei dentisti riescono a lavorare solo se conoscono i rudimenti della comunicazione interpersonale, il concetto di “pratica”, cavallo di battaglia di quanti vorrebbero una preparazione più orientata concretamente al lavoro, si trasforma in un inquietante paradosso.

La pura e semplice “trasmissione di pratiche specialistiche” rappresenta oggi solamente la via più facile per trasformarsi, nel giro di una o due stagioni, da giovane promessa a vecchio rincoglionito . E non servirà a nulla pensare che la nostra pratica sia talmente specializzata – e rara – che ci tutelerà. “Specializzazione” equivale da sempre a  ”fine dell'evoluzione”.
Per non parlare del fatto che, naturalmente, arriverà un nuovo applicativo software nel quale basterà “flaggare” un parametro per svolgere automaticamente la nostra “preziosa” attività specialistica (pensate, che so, alle versioni più recenti di Dreamweaver che integrano componenti ASP, o alle opzioni di Photoshop che consentono di trattare un'immagine in modo “cubista” o “divisionista”).
Tutte le pratiche, una volta sedimentate, si possono prima o poi standardizzare, e rendere altrettante “opzioni” di un adeguato software.

Scommetto che avete avuto tutti un brivido lungo la schiena, vero?

Eppure c'è qualche cosa che ancora conserva una sua tenuta , qualche cosa il cui esercizio sfugge ad ogni standardizzazione possibile, una pratica la cui genericità  e astrattezza evita di impantanarsi nelle secche dell'involuzione delle pratiche, di ogni nostra pratica. Questo qualche cosa si chiama pensiero . Sembra banale, ma ciò che ci consente di dare il “valore aggiunto” che il mercato oggi ci chiede non è altro che l'esercizio costante, affilato, originale e coraggioso della nostra “pratica di pensiero”. E qual è la disciplina che consente di tenere in costante esercizio le facoltà e gli organi deputati alla produzione di idee?
Avete capito.

Ricordate Pico della Mirandola e la sua orazione sulla dignità dell'uomo ? Si parlava dell'uomo e del suo destino di eterno costruttore del suo mondo della vita. Oggi, dopo 500 anni, abbiamo finalmente la consolante e terribile consapevolezza – tangibile - di questa nostra  ”mobilità”, di questa intrinseca plasticità, di questa nostra dislocazione permanente. Consapevolezza consolente, perché sappiamo che nulla sarà mai deciso per sempre. E consapevolezza terribile, perché il successo di ogni carta che ci giocheremo dipenderà da noi.

Ho passato un anno studiando la “Critica della ragion pura” di Kant, e altri due studiando la “Fenomenologia della spirito” di Hegel. Ho studiato logica formale, e discusso animatamente sul mondo-della-vita. Ho passato intere settimane, mesi, anni,  seduto alla mia scrivania in un esercizio di pensiero astratto al limite delle mie possibilità, devo ammetterlo. A che cosa è servito tutto questo? La risposta è: non è servito a nulla .  Perché questo esercizio non è, né sarà mai , servo di nulla. Ed è proprio per questo che potrà governare facilmente tutti i miei aggiornamenti pratici da qui ai prossimi anni. E so già che saranno tanti.
E' proprio l'astrattezza di questa preparazione, il suo sovumano tentativo di arrivare al limite del pensiero stesso, che consente di applicarla poi a qualsiasi pratica “illuminandola” finalmente della luce di un pensiero vivo .

Non so che fine abbia fatto il mio gentiluomo-camionista, se abbia conservato la sua opinione sui filosofi e, cosa più importante, se abbia  conservato il suo posto di lavoro (cosa che gli auguro di cuore).

Oggi ho solo voluto replicare, nella maniera più onesta e affettuosa di cui mi sento capace, a ciò che mi disse in quella nebbiosa mattina di 19 anni fa.

April
26

Filosofia analitica per tutti

Ok, oggi un'irrefrenabile pulsione transcontinentale mi spinge a sengalarvi un po' di risorse sulla filosofia della mente, la filosofia del linguaggio e, in genere, gli argomenti legati alle discipline della filosofia analitica (che com'è noto, regnano in territorio anglosassone.). Gli autori però sono tutti italianissimi, e appartengono alla ristretta cerchia dei filosofi analitici nostrani. Ok, cominciamo con un' “introduzione alla filosofia della mente”, di Michele Di Francesco (PDF) , tratta dal libro collettivo sui nuovi argomenti  della filosofia conteponeanea scaricabile da SWIF. Prwsoeguiamo con il saggio “Competeneza, riconoscimento e procedure”, tratto dal sito di Diego Maconi . Tra le pubblicazioni di Achille Varzi , vi segnalo questo “ Ontologia: dove comincia e dove finisce (PDF) “, e anche il dialogo immaginario “ All the tinghs you are” (PDF). Ancora, l'introduzione all'empirismo logico di Paolo Parrini e “ Da Frege all'intelligenza artificiale “, di Carlo Penco. Infine, “ Esternismo e computazione ” di Alfredo Paternoster.
Tutta gente con la quale, una volta, avevo una certa frequentazione. Hello

April
10

Scrittura e occidente all'ombra della grecità

Confesso di non averli ancora letti, ma solo sfogliati in punta di clic, questi interessanti articoli sul tema del rapporto tra scrittura e occidente . Gli autori/curatori sono un gruppo di volenterosi studenti di Filosofia di Milano, che scopro, come al solito, con un ritardo di circa due anni. La rivista, interamente online, si chiama “Chora”, o forse dovrei dire “si chiamava”: temo, purtroppo, che abbia chiuso i battenti (l'archivio però è consultabile qui ).

Nel numero monografico in questione potrete leggere le considerazioni ermeneutiche di Rocco Ronchi sul “monito di Platone” , che accendono una luce originale sulla posizione del filosofo rispetto alla scrittura: una visione che si distacca dalle interpretazioni tanto “oraliste” che decostruzioniste ormai sedimentate negli studi sul pensatore greco. Oppure potrete intrattenervi con Carlo Sini che glossa la sua “Etica della scrittura” parlando di verità. Ancora potrete aprofondire il problema delle scritture consonantiche pre-alfabetiche (tema che mi sta particolarmente a cuore, pensate un po' in che stato di delirio sono in questo periodo…). Good reading.

February
9

Altri frammenti sull'oralità della Rete

Come spesso mi accade in questo periodo, la riflessione sulla scrittura in rete cattura i miei pensieri. E, come spesso accade, mi ritrovo a misurarmi con intuizioni, anticipazioni, collegamenti. Coincidenze. Ogni tanto leggo i blog di alcuni ”ggiovani” (poco, quel tanto che basta per non farmene nauseare) per accorgermi di come la scrittura venga spesso (correttamente?) capovolta e la sua funzione, (posto che abbiamo un'idea chiara della sua funzione), deviata sulla mera presenza, sul suo solo aspetto fàtico (io ci sono, io sono qui, io) che forse è quello che conta davvero. Noto , per inciso che questa condizione di “faticità” è, forse, la sola condizione possibile per una comunicazione come fatto “vivo”, presente, completo. Sempre più, insomma,  penso alla scrittura in rete come ad una specie particolare della conversazione, del dialogo. Come un fatto di oralità. Solo che in rete noi non apriamo bocca, e usiamo le nostre dita. Platone (nel Fedro, credo) si riferiva al pensiero come ad un dialogo con se stessi, ma in fondo era solo una bella metafora. Noi sappiamo che il pensiero ci si offre, in genere, in una sorta di mediata-immediatezza (più o meno come voleva Husserl, o qualcosa del genere). Nel dialogo invece c'è voce, nel dialogo c'è ascolto, nel dialogo c'è corpo, fisicità. C'è avvicinamento e allontanamento, in un gioco incessante della prossimità. Nel dialogo noi udiamo almeno una voce, la nostra e, soprattutto, prestiamo orecchio. Nel dialogo, insomma, c'è il corpo vivo del mondo e non il corpo morto della scrittura. E allora che cosa abbiamo per le mani? Questa cosa mi fa impazzire.
Ieri una blogger mi ha scritto che le piace “parlare” con i suoi lettori (o qualcosa del genere). Si riferiva a post, mail, commenti. Non certo a telefonate, e tanto meno a incontri (brrr) dal vivo. Stasera, poi, mi capita a tiro un breve saggio di Hans Georg Gadamer , che forse non c'entra nulla ma che mi risuona come un armonico lontano sulla tonalità base dell'oralità. Si parla di ascolto, ovvero una dimensione che appartiene più all'intreccio della vita che ai mesmerismi della scrittura. Ma in rete le coordinate cambiano e la comunicazione devia verso territori non euclidei. Personalmente lo considero un altro frammento (retrospettivo) su un fenomeno del quale abbiamo appena cominciato a fare esperienza.

“Quel che qui ci interessa è il modo in cui si realizza l'ascolto. Non è semplicemente la registrazione di quel che una macchina può registrare. E' una parola che ha raggiunto l'altro nel suo comprendere. Una tale parola richiede una risposta. In tal senso anche il discorso davanti a un grande pubblico è un dialogo portato avanti attraverso tante risposte silenziose. Come in ogni dialogo, anche qui ci si avvicina l'uno all'altro in una reciprocità, ovvero ci si confronta con l'altro. E' questa una delle esperienze basilari della nostra convivenza umana: colui a cui è rivolta la parola deve comprendere ascoltando e colui che parla viene accolto dalla silenziosa risposta dell'ascolto. Come nel dialogo, anche qui deve valere l'eseperienza basilare della convivenza umana che è quella della mutua comprensione.”
HG Gadamer – Sull'ascolto – 1998 – Laterza